MachaqMara 5516

3° Celebración Simultanea Machaq Mara 5516 - Año Nuevo Andino Amazónico

Machaq Mara - Año Nuevo Andino Amazónico 5516

En junio, tras la noche más larga del año, multitudes en Bolivia, Chile y Perú celebrarán el Machaq Mara o advenimiento del nuevo año aymara 5,516. Esta sifra es la suma de los 516 años desde la "hecatombe" iniciada en 1492 más los 5,000 años que le precedieron. Isaac Bigio

Año 5516 en el Calendario Aymara

El año aymara, andino o amazónico comienza el 21 de junio, en coincidencia con el solsticio de invierno y con el inicio de un nuevo ciclo agrícola (nueva época de siembra).

El 21 de junio de 200 comienza el año 516 de la quinta era (una era es igual a 1.000 años). El calendario aymara tiene 13 meses de 28 días cada mes y un día suelto durante 3 años. El cuarto año tiene trece meses de 28 días y dos días, que están exactamente calculados en los 49 cuadros de colores que componen la Wiphala (Símbolo de Resistencia Indígena).

Este cálculo de los años proviene de un estudio realizado en Perú, sobre la base de la teoría del arquitecto Carlos Milla Villena, quien a su vez basó sus estudios en las ruinas de Cusco (método que también tenían los egipcios) para marcar el tiempo.

Este año habrá diversas fiestas entre los pueblos andinos (norte de Chile, Perú, Bolivia e inclusive se celebrará en varias partes del Planeta Tierra).

Pachamama alimente, dé sabiduría a los gobiernos para conservar la armonía y la Paz entre nuestros pueblos, para que actuan en justicia.

Purificación en el Regreso del Sol

No sólo la tierra cambia. Los animales mudan su pelaje, las semillas se preparan para comenzar a crecer. En la cosmovisión originaria, nosotros también debemos reflexionar acerca del periodo que se va y purificarnos con el nuevo sol que nace.

Los pueblos qhichwas, aymaras y mapuches, que tienen una economía agraria, celebran el año nuevo indicado por el solsticio de invierno, como una época de renovasión y purificación. El solsticio de invierno es el punto en el cual el sol se aleja más de la tierra, siendo el día más corto del año, y la noche más larga. De ahí en adelante el sol, Chau Antu y/o Tata Inti, inicia su acercamiento hacia el planeta. Este fenómeno natural marca la finalización del periodo de cosecha y el principio de una nueva época de siembra. Este año se celebra entre el 20 y 25 de junio, dependiendo de cada cultura originaria, a excepción de los pueblos kawésqar y yagán, en quienes esta tradición no está incorporada en sus costumbres.

Solsticio de invierno

Los Solsticios marcan el cambio de estaciones, y en ellos el sol está en el punto más lejano al que puede llegar respecto de la tierra. Durante el 21 de junio, los rayos solares caen directamente sobre el trópico de Cáncer y se produce el Solsticio de invierno en el Hemisferio Sur, con el día más corto y la noche más larga del año; mientras que el Hemisferio Norte comienza el verano, con el día más largo y la noche más corta del año. Este año el solsticio de invierno se producirá el miércoles 21 de junio. La Eclíptica llega a su punto más bajo en el día y más alto durante la noche.

Lucero de nieve resplandeciente

A principios de junio se realiza el Qoyllor Rit´i una de las ceremonias más importantes de los pueblos originarios de los Andes, debido a que aún conserva sus prácticas originales. Se trata de un ritual de purificación, cuyo nombre significa en español "Lucero de Nieve Resplandeciente". Este ceremonial, cuya fecha se fija de acuerdo al calendario lunar, tiene la particularidad de realizarse en el nevado de Apu Ausangati, a 4.700 metros de altura, en el departamento de Cusco en Perú. Así comienza la preparación de este mes de gran significación para los pueblos originarios. El Qoyllor Rit´i es la apertura oficial del Inti Raymi, que se celebra cada 24 de junio acorde al Calendario Gregoriano occidental.

Agradecer a la Madre Tierra

La tierra provee como una madre y por ende se le debe pagar y agradecer. Dentro de la Cosmovisión Andida, el hombre no puede vivir sin agradecer (pagar) a la tierra. Es una filosofía de reciprocidad para vivir en armonía, que se refleja en el Año Nuevo Andino Amazónico.

Los pueblos Andinos y Amazónicos celebran cada 21 de junio, el Año Nuevo Originario; conocido también como Machaq Mara, Willka Kuti o Mara T´aqa en la cultura aymara, Musuq Wata o Inti Raymi en la cultura qhichwa. Empero, históricamente conocido como el MARA T´AQA (separación del año). Para algunos investigadores esta celebración es una reivindicación del mundo andino amazónico contemporáneo.

En Tiwanaku Bolivia se celebra entre el 20 y 21 de junio el regreso del sol, denominado "WILLKA KUTI". En los meses de mayo y junio termina la fase de cosecha o ch´uqillamayu. Cada 3 de mayo se realiza un agradecimiento al Pusi Wara o Cruz del Sur, que rige el calendario andino. En junio descansa la tierra. Y el 21 de junio es cuando más se aleja el sol.

Originalmente se realiza el marat´aqa, o el agradecimiento al sol y la Pachamama por las cosechas. A partir de ese momento se inicia la nueva siembra. Es el sol que debe dar energía para una buena cosecha.

We Tripantu

De todas las celebraciones el We Tripantu es quizá la más conocida. Este ceremonial estaba perdido y desde algún tiempo ha comenzado a despertar. Grupos conscientes de la identidad y del rescate mapuche han iniciado un proceso de revitalización e investigación de este rito. Habitualmente se realiza durante la noche del 23 de junio, y se espera hasta el amanecer la llegada del "nuevo sol que regresa". La ceremonia comienza antes de que el sol se oculte en el horizonte, entonces se realiza el yeyipun con la presencia de los invitados. En este ritual se invoca a los mely chi laku, los antepasados "los cuatro abuelos" y es dirigida por una machi o por el lonko del lugar. El ritual culmina con el ocultamiento del sol en el oeste.

Dentro de la ruta escogida arde el fogón (kütral) y se cocina gran cantidad de alimentos, que todos los presentes comparten. Los ancianos cuentan historias a los niños, y a través del nütram conversación mapuche, los aconsejan para que sean buenas personas y lleguen a convertirse en kim che (mujeres y hombres sabios). Tomando, comiendo sopaipillas, carne de chancho y bailando, se pasa la noche.

También se realiza otro ritual llamado katan pilun, en el cual las niñas reciben la vestimenta mapuche de la mujer y los lóbulos de sus orejas son perforados, recibiendo además su primer par de aros. Esto simboliza a el inicio de su vida como mujer y el asumir un rol en la comunidad.

Al observar una determinada posición de un grupo de estrellas llamadas pürapa nao (siete cabritos), kapura y wünelfe (lucero del amanecer) los sabios mapuches saben cuál es el momento preciso antes del amanecer. Antiguamente, se bañaban en un río, que según dicen es tibio sólo esa mágica noche. En algunas comunidades aún se conserva esta tradición.