LA WIPHALA
Pesquisas sobre el origen de la wiphala
La whipala como símbolo de resistencia
El origen de la wiphala ha despertado en la actualidad una inusitada polémica, hay quienes lo atribuyen como símbolo de los pueblos más antiguos como la cultura Tiwanaku, otros indican que tiene un origen mucho más reciente.
Entre los que sostienen un origen precolombino están los investigadores como German Chukiwanka, Félix López y otros, quienes suponen que la Wiphala fue utilizada desde hace muchos siglos, en los trabajos agrícolas, en fiestas solemnes, en actos ceremoniales y culturales y en todo acontecimiento social del hombre andino. Como sustentos de la antigüedad de la Wiphala citan los siguientes argumentos:
“Uno de los tantos investigadores de la cultura Aymara-Qhishwa como Carlos Urquizo S. confirma que la Wiphala fue el emblema Nacional de la civilización andina, antes y durante el periodo de los Inka.
De acuerdo a las investigaciones y excavaciones arqueológicas fueron encontradas restos de tejidos en diferentes regiones del Tawantinsuyu, que hoy comprende desde el Ecuador, Perú y Bolivia.
Según Germán Chukiwanka: fue encontrado un objeto parecido a un estandarte en una tumba, de hace 800 años de antigüedad en la región de Chanqay, situado en la costa central del Perú.
Un objeto como banderín, denominado Walqanka, anterior a los Inkas, en un gráfico de Ph.Waman Puma de A. del año 1612.
Una WIPHALA pintada en una roca, que se encuentra en el lugar denominado Wantirani, en Qupakati Provincia Manku Qhapaq del Departamento de La Paz.
Dos WIPHALAS pintadas en Qiru ó vaso, que se encuentra en el Museo de Tiwanaku del Departamento de La Paz. Así mismo una WIPHALA junto a los tejidos en Kuruma, que datan de época precolonial, en la Provincia Quijarro del Departamento de Potosi.
En 1534 durante la invasión y ocupación de la ciudad de Qhusqu hoy Cusco, los españoles encontraron la primera resistencia de los qhishwa-aymaras y vieron entre la multitud, objetos parecidos a la bandera de franjas y cuadros de siete colores del arco iris”.
Otros autores indican que el origen del diseño de la Wiphala es incierto, el hecho de atribuírsele una antigüedad milenaria, remontándose al estado Tiwanaku es considerada exagerada, aunque el patrón cuadrado y su estructura geométrica es propio de los valores estéticos andinos. Por el contrario, las sospechas del origen moderno de la Wiphala se acrecientan sobre todo porque se busca un parangón con la tradición del viejo mundo de ondear textiles a modo de emblema. Sin embargo, no se duda de que los pueblos andinos precolombinos han debido tener sus propios símbolos.
Por otro lado, sabemos que la gran explosión de la Wiphala en la “iconografía aymara” acontece con las movilizaciones del sindicalismo campesino recién en la década de 1970 en Bolivia. “Si se trata de un símbolo antiguo rescatado, como ocurre con la Chakana o cruz andina, faltan piezas arqueológicas de antigüedad que sirvan de testimonio”.
Tampoco sirve de sustento el diseño moderno de la bandera del Cusco, que es un rectángulo que contiene siete franjas horizontales con los colores del arco iris, pero estructuralmente muy similar a los emblemas europeos. Que según algunos autores solo es una copia.
Resumen de Tesis
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Debemos destacar que las naciones ancestrales Qhichwa y Aymara cuentan entre sus emblemas más importantes a la sagrada WIPHALA, compuesto de siete colores del arco iris.
La WIPHALA, sirve también como un instrumento de cálculos matematicos y astrológicos, sin embargo, aún no se han investigado profundamente.
En el Tawantinsuyu hay cuatro Wiphalas más importantes, y que corresponden a los cuatro SUYUS del mecionado territorio.
Las y los aymaras y qhichwas conocemos históricamente a nuestra WIPHALA, como emblema nacional del Pusintsuyu ó Tawantinsuyu.
La WIPHALA es el simbolo Nacional y Cultural de los Andes Amazónicos, es el emblema de la Nación colectivista y armónico.
Es la representación de las actividades diarias del hombre andino en el tiempo y en el espacio.
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Creemos que con las investigaciones posteriores se podrán conocer más datos sobre la existencia de la WIPHALA.
Tenemos como tarea, para encontrar mucho más de los que todavia no hemos llegado a saber de las virtudes y conocimientos que tenian nuestros antepasados las AWICHAS y ACHACHILAS.
Probablemente la palabra WIPHALA viene del antiguo idioma (Jaqi-aru) (idioma del ser humano) posteriormente denominado por el cronista Polo de Ondegardo en 1554 como AYMARA, que se deriva de las palabras jaya-mara (años lejanos ó tiempo inmemorial).
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Entonces deciframos de la siguiente manera, primero (Wiphay) es voz de triunfo, usada hasta hoy en las fiestas solemnes y ena ctos ceremoniales. |
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Segundo, el (lapx-lapx) producido por el efecto del viento, lo que origina la palabra (laphaqi) que se entiende, fluir de un objeto flexible. |
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Juntando los dos sonidos (WIPHAY-LAPX) tenemos la WIPHALA, y la (px) se perdió por un pronunciamiento fácil de la palabra. |
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Formas de denominación de la wiphala:
Huipala: por los monolingües del castellano de barrios residenciales. Wifala: por los bilingües castellano Aymara de barrios periféricos. Wipala: por los bilingües castellano Qhichwa de zonas periféricas. Wiphala: por los Qhichwa-Aymaras en las comunidades y Ayllus. |
La Wiphala en las actividades del hombre andino
De acuerdo a las costumbres y tradiciones andinas, siempre está izada en todos los acontecimientos sociales y culturales, por ejemplo, en los encuentros de comunarios del Ayllu, en los matrimonios de la comunidad, cuando nace un niño en la comunidad, cuando se realiza el corte de cabello de un niño (bautismo Andino), en los entierros, etc.
La WIPHALA también flamea en las fiestas solemnes, en los actos ceremoniales de la comunidad, en los actos cívicos de la MARKA (pueblo) en los juegos de WALLUNk’A (columbio) en los juegos de competencia ATIPASIÑA (ganarse), fechas históricas, en las K'ILLPA (día ceremonial del ganado), en la transmisión de mando de las autoridades en cada periodo.
También se utiliza en las danzas y bailes, como en la fiesta del ANATA ó PUJLLAY (juego): en los trabajos agrícolas sin ó con yuntas, a través del ayni, la mink'a, el chuqu y la mit'a.
Al concluir una obra, una construcción de una vivienda y en todo trabajo comunitario del Ayllu y Marka.
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ROJO; representa al planeta tierra (aka-pacha), es la expresión del hombre andino, en el desarrollo intelectual, es la filosofía cósmica en el pensamiento y el conocimiento de los AMAWTAS. |
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NARANJA; representa la sociedad y la cultura, es la expresión de la cultura, también expresa la preservación y procreación de la especie humana, considerada como la más preciada riqueza patrimonial de la nación, es la salud y la medicina, la formación y la educación, la práctica cultural de la juventud dinámica. |
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AMARILLO; representa la energía y fuerza (ch'ama-pacha), es la expresión de los principios morales del hombre andino, es la doctrina del Pacha-kama y Pacha-mama: la dualidad (chacha-warmi) son las leyes y normas, la práctica colectivista de hermandad y solidaridad humana. |
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BLANCO; representa al tiempo y a la dialéctica (jaya-pacha), es la expresión del desarrollo y la transformación permanente del QULLANA MARKA sobre los Andes, el desarrollo de la ciencia y la tecnologia, el arte, el trabajo intelectual y manual que genera la reciprocidad y armonia dentro la estructura comunitaria. |
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VERDE; representa la economia y la producción andina, es el símbolo de las riquezas naturales, de la superficie y el subsuelo, representa, tierra y territorio, asi mismo la produeción agropecuaria, la flora y fauna, los yacimientos hidrológicos y mineralógicos. |
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AZUL; representa al espacio cósmico, al infinito (araxa- pacha), es la expresión de los sistemas estelares del universo y los efectos naturales que se sienten sobre la tierra, es la astronomía y la física, la organización socio económica, político y cultural, es la ley de la gravedad, de las dimensiones y fenómenos naturales. |
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VIOLETA; representa a la política y la ideologia andina, es la expresión del poder comunitario y armónico de los Andes, el Instrumento del estado, como una instancia superior, lo que es la estructura del poder; las organizaciones, sociales, económicas y culturales y la administración del pueblo y del pais. |
La wiphala es de propiedad de la nación originaria, es decir de los Qhichwa-Aymaras, Guaranies y de todo el pueblo.
Para los aymara-qhichwa, la wiphala es la expresión del pensamiento filosófico andino, en su contenido manifiesta el desarrollo de la ciencia, la tecnologia y el arte; es también la expresión dealéctica del Pacha-kama y Pacha-mama, es la imagen de organización y armonia de hermandad y reciprocidad en los Andes.
Por eso la wiphala es sagrada, y nos corresponde difundir y defender la imagen, el significado de nuestro emblema, en todo el área andina, tanto en el Ecuador, en el Perú como en Bolivia y mostrar a los pueblos del mundo, nuestra identidad territorial, nacional y cultural.
Su manejo y uso debe ser permanenta y consecuente, como en el pasado glorioso de nuestros abuelos y nuestra cultura.
Debemos utilizar en los actos ceremoniales, en las fiestas, en las marchas, en los juegos y competencias, en actos de conmemoración, en los encuentros de comunidades de ayllus y markas, en los trabajos agrícolas, la wiphala debe estar presente en todo acontecimiento social y cultural, particularmente en las fechas memorables del QULLANA MARKA, y del Tawantinsuyu, como los comunarios vivimos identificados con nuestra esencia cultural. Por lo que la wiphala debe estar flameando en todo lugar y en todo acontecimiento del diario vivir del hombre andino.
En el momento de izar la wiphala, todos deben guardar silencio y al terminar alguien debe dar la voz de triunfo y de victoria del JALLALLA QULLANA marka, JALLALLA pusintsuyu ó TAWANTINSUYU.
Asi mismo el regional correspondiente a su (par) es de un color entero y se caraeterizan cada cual por el color asignado de acuerdo a las regiones.
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COLOR entero que corresponden a: |
rojo |
amarillo |
verde |
blanco |
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COMPUESTO de 7 colores y 49 cuadrados iguales: |
diagonal |
diagonal |
diagonal |
diagonal |
El local es de un sólo color cualquiera y representa a los AYLLUS y MARKAS en torno a su jurisdicción, con una imagen ó signo de identificación propio al medio, para diferenciar del uno al otro.
Ver Mapa en las Regiones Andinas en la Epoca Inka
Crónica del buen gobierno Ediciön 1612 por ph. Waman Puma de A.
Historia de Bolivia Ed. 1920 por Froilån Giebel.
Exhibición de la wiphala 1945 La Paz.
Wiphala, trabajo de investigación por Germán Ch. Wanka, 1985.
Seminario cultural realizado en Oruro, participaron Dirigentes Comunarios, 1986.
Símbolos andinos aportes de Investigación Victor Hugo Cárdenas 1987.
Seminario taller en Oruro, Identidad cultural, 1989.
Revista Chasqui Ed. junio 1990 Edit. Luciérnaga.
Investigación CULTURAL por Carlos Urquiso S.
La wiphala Ed. Presencia por Alejandro Guisber. 14 julio 1991.
Emblema Nacional del pusinsuyu = Tawantinsuyu
PRESENTACION: Este trabajo fué, como fruto de una investigación profunda, realizado en las mismas comunidad y Ayllus del área Andina y gracias a los hermanos que hicieron posible con su participación, y que son dignos de admirar por sus aportes personales en lo que es el rescate cultural.
Por lo que expresamos, nuestro Pensamiento filosófico y de la esencia del hombre AYMARA QHICHWA, para nuestros hermanos del Ecuador, Perú y Bolivia.
Asi mismo manifestamos, que nuestro pueblo permaneció en la resistenta por muchos siglos; fuimos postergados de nuestras aspiraciones, como consecuencia de la invasión y sometimiento de los españoles.
Nuestro pueblo fue humillado, marginado, nuestras riquezas; explotados y saqueados,
A pesar de las intenciones de hacer el genocidio y etnocidio a los AYMARAS - QHICHWAS con la inquisición cristiana impuesto por los españoles; los usurpadores, resabios del colonial que detentan el poder hasta hoy sober nuestro pueblo no lograron exterminar a la raza de bronce.
Entonces afirmamos con orgullo que; los AYMARAS - QHICHWAS en la tierra de los Amawt´as, Inka, Mallkus, Kamanis.
Somos las mayorias nacionales, oprimidos pero no vencidos, por eso en la patria ancestral del Tawantinsuyu, el gigante dormido despierta de su letargo; hoy se levanta y comienza a caminar, enarbolando la sagrada Wiphala Andina para sacudirse del yugo opresor, para una nueva etapa del PACHA-KUTI.
Proclamamos que los Hijos del SOL vuelven a recuperar el poder y el territorio, por eso levantamos nuestras voces diciendo "JALLALLA TAQI ATIPIRI QULLANA MARKA".
Equipo responsable:
Félix Lopez M. - Frilán Cano - Félix Cardenas A. - Filemón Choque
INTRODUCCION:
Es necesario conocer la realidad histórica de nuestro pueblo. Por consiguiente a los descendientes de la Civilización Andina y en uso de nuestras atribuciones, expresamos en lo que fue nuestra Identidad Nacional y Cultural de los aymara-qhichwa, del Pusintsuyu ó Tawantinsuyu.
A pesar de más de 5 siglos de avasallamiento, humillación, explotación y sometimiento por los Españoles y Criollos, estamos de pie y la Cultura andina se mantiene hasta hoy intacta y esto nos permite afirmar que el sistema colectivista y armónico tiene vigencia en toda el área Andina.
Muchos antropólogos y arqueólogos nacionales y extranjeros que han escrito sobre la cultura aymara-qhichwa enfocan su análisis desde la óptica occidental y cada quien la interpreta a su criterio de acuerdo a su concepción Ideológica y Religiosa.
Como consceuencia, nuestra historia fue alterada y tergiversada, la verdadera historia de la cultura andina no está escrita, y para muchos investigadores la civilización de los Aymara-qhichwa es una incógnita.
Por eso en el contexto de la historia Universal. nuestra cultura no ha sido tomada en cuenta en su verdadera esencia como una civilización; por que nuestros antepasados lograron un alto grado de organización, con un desarrollo social, económico y político sorprendente, en la sociedad del (QULLANA marka), posteriormente denominado (Pusintsuyu ó Tawantinsuyu) en aymara-qhishwa, respectivamente, se puede traducir al Español (Con las 4 organizaciones del País).
En mas de 600 años los investigadores no han podido esclarecer con toda transparencia el origen de nuestra NACION; quiénes somos?
Sin embargo hoy los descendientes vivimos como herencia de la civilización AYMARA-QHICHWA, continuamos practicando todas las tradiciones y manifestaciones culturales que forman parte de nuestra vida con lo que proponemos proyectar hacia el futuro.
MAS DE 600 AÑOS RESISTENCIA A LA OPRESION, LA EXPLOTACION Y AL MARGINAMIENTO
LOS HIJOS VUELVEN A RECUPERAR EL PODER Y EL TERRITORIO
La Wiphala como expresión de unidad e igualdad
Comunidad Internacional de todas las Naciones
A W I Y A L A